燈指漸漸遂便長大，其父長者爲求婚所， 選擇高門與己等者，娉以爲婦。長者旣富，禮 敎光備，閨門雍穆，資產轉盛。夫盛有衰， 合會有離，長者夫妻俱時喪亡，譬如日到 沒處暉光潛翳，如日旣出月光不現，如火爲 灰熾炎永滅，強健好色爲病所壞，少壯之 年爲老所侵，所愛之命爲死所奪。父母旣 終，生計漸損。而此燈指少長富逸，不閑家 業，惡伴交遊，恣心放意耽惑酒色，用錢無 度，倉庫儲積無人料理，如月盈則闕轉就 損減。時彼國法，歲一大會，集般周山。于時 燈指服飾奢靡，將從伎樂皆悉嚴麗擬於 王者，詣彼會所。彼會大衆見其如是，無不 敬美。爾時衆人共相酣飮、歡娛適意，鐘鼓 競陳，絃歌普作，歡舞平場，嬉戲原野，娛樂 之音動山蓋谷。時後群賊知燈指詣會，未 還之間伺其空，便往到其家劫掠錢財，一 切盡取。燈指暮歸，見己舍內爲賊劫掠，唯 有木石塼瓦等在。見此事已悶絕躄地，傍 人水灑方得醒寤，憂愁啼哭而作是念：「我 父昔來廣作方宜修治家業，劬勞積聚倉 庫財寶。是父所爲，生育我身，覬有委付。如 何至我不紹父業，浮遊懶惰爲人欺陵？父 之餘財一旦喪失，倉庫空虛，畜產逬散，顧 瞻舍宅，唯我孑然。著身瓔珞及以服乘，當 用貿食，以濟交急。用之旣盡，當如之何？」

當 于爾時，指光亦滅，其妻厭賤捨棄而走，僮 僕逃失，親里斷絕。素與情昵極親厚者，反 如怨讐，見其貧窮，恐從乞索，逆生瞋怒。婦 尙捨棄，況於餘人？當知貧窮比於地獄，貧 窮苟生與死無別。先慣富樂，卒罹窮困，失 所依憑，栖寄無處。憂心火熾，愁毒燋然，華 色旣衰，悴容轉彰，身體尫羸，飢渴消削，眼 目䁍陷，諸節骨立，薄皮纏綶，筋脈露現，頭 髮蓬亂，手足銳細，其色艾白，擧體皴裂，又 無衣裳，至糞穢中拾掇麁弊，連綴相著纔 遮人根，赤露四體，倚臥糞塠，復無席薦。諸 親舊等見而不識，歷巷乞食猶如餓烏，至 知友邊欲從乞食，守門之人遮而不聽。伺 便輒入，復爲排辱，舍主旣出欲加鞭打，俯 僂曲躬再拜謝罪，舍主輕蔑都不迴顧。設 得入舍，輕賤之故，旣不與語又不敷座，與 少飮食撩擲盂器，不使充飽。

時彼國內取 婦、生子、剃髮，法皆設會。往到會中望乞殘食， 以輕賤故，不喚令坐，驅其走使。益索所須， 得少餘殘，與奴共器。便自思惟：「怪哉，怪哉！ 我今云何貧賤伶俜忽至如此？」私自念言： 「如我今日精神昏迷、心智失識，不知今者 爲是本形，更受身耶？辛苦荼毒世所無偶， 譬如林樹無花，衆蜂遠離；被霜之草，葉自燋 捲；枯涸之池，鴻鴈不遊；被燒之林，麋鹿不趣； 田苗刈盡，無人捃拾。今日貧困，說往富樂但 謂虛談，誰肯信之？世人甚衆，無知我者。由 我貧窮，所向無路。譬如曠野爲火所焚，人 不喜樂；如枯樹無蔭，無依投者；如苗被雹 霜，捐棄不收；如毒蛇室，人皆遠離；如雜毒 食，無有甞者；如空塚間，無人趣向；如惡廁 溷，臭穢盈集；如魁膾者，人所惡賤；如常偷 賊，人所猜疑；我亦如是，所向之處動作譏 嫌，所可談說發言生過。雖說好語，他以爲 非；若造善業，他以爲鄙。所爲機捷，復嫌輕 躁；若復舒緩，又言重直。設復讚歎，人謂諂 譽；若不加譽，復生誹謗，言此貧人常無好 語。若復敎授，復言詐僞耆舊，強有所知；若 廣言說，人謂多舌；若默無言，人謂藏情；若 正直說，復云麁獷；若求人意，復言諂曲。若 數親附，復言幻惑；若不親附，復言驕誕。若 順他所說，復言詐取他意；若不隨順，復言 自專。若屈意承望，罵言寒賤；若不屈意，言 是貧人猶故自我。若小自寬放，言其愚癡無 有拘忌；若自攝斂，言其空麁詐自端礭。若 復歡逸，言其譸張狀似狂人；若復憂慘，言 其含毒初無歡心。若聞他語有所不盡，爲 其判釋，言其命趣以愚代智耐羞之甚；若 復默然，復言頑嚚不識道理；若小戲論，言 不信罪福。若有所索，言其苟得不知廉恥；若 無所索，言今雖不求後望大得。若言引經 書，復云詐作聰明；若言語樸素，復嫌踈鈍。 若公論事實，復言強說；若私屛正語，復言 讒佞。若著新衣，復言假借嚴飾；若著弊衣， 復言儜劣寒悴。若多飮食，復言飢餓饕餮； 若少飮食，言腹中實飢詐作淸廉。若說經論， 言顯己所知、彰我闇短；若不說經論，言愚 癡無識、可使放牛。若自道昔事業，言誇業 自譽；若自杜默，言門資淺薄：諸貧窮者行 來進止、言說俯仰，盡是𠎝過；富貴之人作 諸非法都無過患，擧措云爲斯皆得所。

「貧 窮之人如起尸鬼，一切怖畏，如遇死病難 可療治，如曠野嶮處絕無水草，如墮大海沒 溺洪流，如人捺咽不得出氣，如眼上翳不 知所至，如厚垢穢難可洗去，亦如怨家雖 同衣食不捨惡心，如夏暴井入中斷氣，如 入深泥滯不可出，如山暴水駛流吹漂樹木 摧折；貧亦如是，多諸艱難；貧窮又能毀壞 壯年好色、氣力名聞、種族門戶，智慧持戒、 布施慚愧、仁義信行、勇武意志悉能壞之；又 復能生飢寒怨憎、輕躁褊狹、憂愁慘毒、嫌 責罪負：如是衆苦，從貧窮生，譬如伏藏多 有雜物，貧伏藏中多有種種身心苦惱。夫 富貴者，有好威德、姿貌從容、意度寬廣、禮 義競興，能生智勇、增長家業、眷屬和讓、善 名遠聞。」

燈指思惟：「我今貧厄，世間少比，正 欲捨身，不能自殞。當作何方以自存濟？」復 作是念：「世人所鄙，不過擔尸。此事雖惡，交 無後世受苦之業；若當餘作，或値殺生作 諸不善。以此而言，我請爲之。」爾時有人聞 其此語，卽雇擔尸。燈指取直，尋從其言，擔 負死人到於塚間，意欲擲棄。于時死人急 抱燈指，譬如小兒抱其父母，急捉不放，盡 力𢱍却不能得去。死人著脊，猶如胡膠，不 可得脫，排推不離，甚大怖畏。作是念言：「我 於今日擔此死人，欲何處活？」卽詣旃陀羅 村語言：「誰能却我背上死尸，當重相雇。」諸 旃陀羅詳共盡力共挽却之，亦不肯去。餘 見之者罵燈指言：「狂人何爲擔負死尸入 人村落？」競以杖石而打擲之。身體傷破，痛 懼並至。有人憐愍將其詣城，遂到城門。旣 到門下，守門之人逆遮打之，不得近門：「此 何癡人，擔負死尸欲來入城。」自見己身被 諸杖木，身體皆破，甚懷懊惱，發聲大哭，而 作是言：「我正爲食作此鄙事。今日忽然遭 此大苦，由我貧困不擇作處，爲斯賤業，冀 得價直以自存活。如何一旦復値苦毒？寧 作餘死，不負尸生。」且哭且言。時守門者深 生憐愍，放令還家。

到自空室，先同乞索諸 貧人等共住之者，遙見死尸在其背上，悉 皆捨去。旣到舍已，尸自墮地。燈指于時踰 增惶怖，悶絕躄地，久乃得穌。尋見死尸手 指純是黃金，雖復怖畏，見是好金卽前視 之，以刀試割，實是眞金。旣得金已，心生歡 喜，復剪頭、項、手足。如是剪已，尋復還生。須 臾之頃，金頭手足其積過人。譬如王者失 國還復本位，如盲得眼視瞻明了，如久思 他女得與交歡，如學禪者忽得道證；燈指歡 喜亦復如是。庫藏珍寶倍勝於前，威德名 譽有過先日，親里朋友、妻子僮僕一切還 來。燈指歎曰：「嗚呼怪哉！富有大力，能使世 人來歸極疾。嗚呼怪哉！貧有大力，能使所 親捨我極速。我先貧時，素所親昵交遊道 絕，總無一人與我語者；今日一切顒顒承 事，合掌恭敬。假使生處如帝釋、勇力如羅 摩、知見如天師，若無錢財都無所直。富者不 問愚智，皆稱好人，實無所知人以爲智，亦 得勇健諸善名聞；雖復醜陋老弊，少壯婦 女樂至其邊。」

阿闍世王聞其還富，尋卽遣 人來取其寶。其所取者，盡是死人，還擲屋 中，見是眞金。燈指知王欲得此寶，卽以金 頭手足以用上王。王旣得已，齎之還宮。於後 燈指作是思惟，而說偈言：